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Citoyenneté et éducation dans la pensée de Jean-Jacques Rousseau

Par Gabrielle Radica

Gabrielle Radica est professeure de philosophie à l’université de Lille (STL – Savoirs Textes Langage, UMR CNRS 8163).


Article issu du colloque : « L’âge de voter. Dépasser le droit de vote à 18 ans ? » Pôle Juridique et judiciaire Bordeaux, 19 septembre 2024, organisée dans le cadre de l’Appel à projets MSHBx 2024 L’âge de voter. Dépasser le droit de vote à 18 ans ? – AV-DDV18.
Organisé par
Marion Paoletti et Charles-Édouard Sénac.


Sommaire :

Introduction

1. Vouloir

2. Savoir

3. Faire

Conclusion

En plus…


Introduction

Rousseau n’a pas posé explicitement la question de l’abaissement ou du rehaussement de l’âge de la majorité électorale à ma connaissance, mais il apporte beaucoup d’éclairages utiles, qu’ils soient directs ou indirects, à la question de savoir quel est l’âge adéquat pour commencer à voter et plus généralement pour participer à la vie politique.

Tout d’abord, il est un penseur de la citoyenneté et il fustige ceux qui recourent au terme de « citoyen » hors de propos : « Le vrai sens de ce mot s’est presque entièrement effacé chez les modernes ; la plupart prennent une ville pour une Cité et un bourgeois pour un citoyen. Ils ne savent pas que les maisons font la ville mais que les citoyens font la Cité »[1]. Ainsi, les modernes n’y comprennent rien, et parmi eux tout particulièrement les Français, sujets serviles de la monarchie, qui s’énorgueillissent de ce titre sans se rendre compte des conséquences. S’ils étaient citoyens comme ils le prétendent, ils risqueraient en effet d’être accusés de lèse-majesté, puisqu’ils pourraient eux aussi vouloir, voter, prendre diverses décisions, tout autant que leur roi. C’est que les Français voient dans la citoyenneté une vertu, qui échoit à certains seulement. Rousseau leur rappelle vigoureusement que c’est d’abord un droit, et une liberté politique. Tous les habitants de la république suisse par exemple ne jouissent pas du titre de citoyen[2]. À la différence des habitants, des natifs (les fils d’habitants), et des bourgeois nés à l’étranger, seuls les fils de bourgeois nés sur place sont citoyens. Le citoyen n’est pas seulement celui qui habite dans les murs de la ville, mais celui qui s’identifie à la cité comme entité morale, à son existence et à sa volonté de se maintenir ou de se défendre.

Certes, la citoyenneté n’est évidemment pas incompatible avec l’idée de vertu, tant que cette vertu vient soutenir l’exercice d’un droit civique. Elle n’est pas incompatible non plus avec l’idée de patrie, qui désigne pour chaque citoyen un ensemble indémêlable de droits et de devoirs. Le patriotisme est à peu près synonyme chez Rousseau de l’engagement républicain, dans ce qu’il peut avoir d’extrême, comme le fait de mourir pour la patrie, pro patria mori, mais aussi dans ce qu’il a d’ordinaire, comme payer ses impôts, connaître les lois, se tenir informé des affaires, délibérer avant un vote. La citoyenneté, enfin, n’est pas incompatible avec l’idée de nation, si la notion désigne des populations qui semblent présenter quelque chose de commun dans la naissance : les Corses, les Polonais pour lesquels Rousseau s’est fait conseiller du législateur forment une nation. Et si cette appartenance intéresse Rousseau c’est dans la mesure où elle prête ses forces au patriotisme.

Ensuite, Rousseau est un penseur des âges de la vie, comme ont pu l’être Platon ou Aristote. Son ouvrage Émile ou de l’éducation est structuré en cinq livres, séparés les uns des autres par des seuils qui ont directement à voir avec notre question, car tous engagent des degrés d’autonomie et de liberté croissants pour le jeune élève. On cesse d’être un enfant au sens étymologique du terme (infans) quand on se déplace soi-même vers la nourriture ou que l’on exprime ses besoins par le langage, au lieu que la nourriture vienne vers nous par le truchement des adultes. Cela fait toute la différence entre le livre I consacré aux nourrissons et aux bébés et le livre II qui décrit le développement de la mobilité dans l’être humain. Il y a des ratés dans cette évolution. Celui qui réclame pitance sans bouger de sa chaise alors qu’il a désormais l’énergie et l’agilité suffisante pour le faire, le tyran en puissance que tout enfant peut devenir, n’a pas quitté l’état de servitude infantile, et n’a pas franchi ce cap avec succès : il prépare mal sa majorité. Il en va ainsi dans l’ouvrage de chaque passage d’un livre au suivant (l’âge « de force » au livre III, la puberté au livre IV et enfin, l’âge de s’intégrer dans la société et de former un couple avec Sophie, au livre V). Ceci touche à notre sujet de plus près qu’on pourrait croire.

Enfin, c’est le troisième point qui rend l’examen de cette question légitime, Rousseau a posé la question de la majorité et tout particulièrement celle de la majorité civique. On le voit par exemple quand on lit le Projet de constitution pour la Corse, où il propose de substituer aux distinctions sociales féodales basées sur la naissance, l’habitation ou le cens, un nouveau système distinguant seulement citoyen, patriote et aspirant. Nous y reviendrons.

On ne naît pas citoyen, on le devient. Comment et sous quelles conditions passe-t-on de la minorité à la majorité civique ? Faut-il accomplir quelque chose, ou suffit-il être déclaré majeur pour exercer les droits et les devoirs qui accompagnent la majorité ?

Je propose de répondre à la question en trois moments, selon une succession dans laquelle chaque étape ultérieure représente l’approfondissement des conditions, et la consolidation, du ou des moments antérieurs. La majorité enveloppe tout d’abord une condition formelle, celle du vouloir, car être majeur c’est vouloir par soi (1). Mais sur quoi s’appuie cette forme ? Il faut remonter aux conditions substantielles de cette volonté, celle de la connaissance tout d’abord, car on ne peut vouloir ni décider quoi que ce soit sans un minimum de connaissance. Il s’agira d’élucider quel type de connaissance est ici nécessaire à la majorité civique (2). Enfin, en troisième et dernier lieu, le connaître ne se sépare pas d’une certaine pratique, soit d’un faire ou d’un agir sans lequel la citoyenneté est lettre morte (3). J’étudierai en d’autres termes différents types de conditions de la majorité, qui se complètent et que j’aborde dans l’ordre suivant : vouloir, savoir, et faire.

1. Vouloir

La question de la majorité civique se pose à l’âge classique en référence à l’idée de majorité civile ; nul n’ignore que le moment de l’émancipation des enfants de famille varie en fonction du sexe et du système de droit auquel ils ou elles sont rattachés (romain, coutumier). Rousseau aborde le problème dans le Discours sur l’économie politique quand il se demande ce que deviennent les fils quand le père meurt (son interrogation laisse les filles de côté) : devenir sui juris, c’est décider de ses affaires par soi-même, ne plus demander à son père l’autorisation pour gagner de l’argent, le dépenser à sa guise, se marier, ou encore s’établir. Certains et surtout certaines restent d’éternels mineurs, car chacun sait que les femmes qui se marient se contentent de changer de maître en passant de leur père à leur mari. Mais la question de la majorité – civile ou civique – des femmes est laissée de côté par l’auteur.

Ensuite, les contemporains de Rousseau connaissent aussi le système de métaphores qui conduisent à présenter les chefs ou les rois comme des pères. Quant aux spécialistes de la philosophie politique classique, ils savent plus particulièrement que Locke et Sidney ont lancé assez tôt les hostilités contre le patriarcalisme politique de Filmer[3], et que Rousseau a continué leur combat[4]. La chose est si vraie que Carole Pateman présente la fraternité du contrat social moderne comme le résultat d’une éviction du père, comme un pacte entre frères égaux qui symbolise l’émancipation des fils vis-à-vis de la tutelle de leur père[5]. Cette féministe déplore toutefois que les femmes n’y aient pas été incluses et que pour ce qui concerne ces dernières, le nouveau régime représente moins une libération qu’un échange de la domination des pères contre celle des fils sur les femmes.

La participation au contrat social exprime donc une dimension et une condition formelle de la majorité, à savoir le fait que le majeur, celui qui participe au pacte, est celui qui veut par lui-même, et qui exprime sa volonté par des actes qui sont suivis d’effets. En tant que membre du contrat social, le citoyen ordinaire est le co-auteur de la loi, laquelle exprime la volonté générale. Il y est également soumis et par cette condition de se donner à lui-même la loi à laquelle il obéira, soit l’autonomie, il fait partie des majeurs. Tous les autres, les non-membres du contrat social, enfants, femmes, natifs, habitants, sont privés de majorité civique.

Cette condition de la majorité qui exige que l’on puisse vouloir par soi constitue toutefois une condition négative. Elle ne nous apprend rien des actions effectives du majeur, et décrit simplement l’abstention, la non-intervention de ceux qui furent précédemment ses tuteurs. C’est en ce sens qu’on peut parler d’une condition seulement formelle, qui ne dit rien du contenu de ce qui se décide.

Or Rousseau ne défend pas l’idée que l’on deviendrait majeur pour voter n’importe quoi, ou défendre n’importe quelle proposition arbitraire, y compris celle qui pourrait aller contre notre intérêt. Les commentateurs qui entendent réfuter la théorie rousseauiste de la volonté générale comme une position positiviste tombent en ce sens parfaitement à côté du point, comme l’a démontré entre autres, Robert Derathé[6]. Rousseau n’a pas sacralisé la volonté citoyenne en tant que telle, et les volontés du peuple ne sont pas bonnes seulement parce qu’il en est l’auteur. Elles deviennent meilleures quand leur expression particulière se rapproche de la volonté générale, et pour cela, il faut favoriser quelques efforts de connaissance.

On n’est donc pas seulement majeur parce que l’on veut chez Rousseau, mais aussi parce que l’on sait ce que l’on veut. La volonté d’un majeur possède un contenu, une substance, qui n’est autre que son propre intérêt.

Les conditions formelles et les conditions substantielles de la majorité peuvent tantôt s’unir tantôt se séparer. Il peut arriver qu’on ait l’une sans l’autre.  L’enfant ne connaît pas son propre intérêt, il est donc constitutivement incapable d’être majeur. Le peuple peut être trompé[7], tandis que le domestique, l’épouse, l’esclave, le prisonnier, ou le pauvre, sont dans une situation différente : ils sont empêchés de poursuivre leur intérêt par eux-mêmes, ils sont tenus en tutelle, alors qu’ils en auraient les capacités naturelles et intellectuelles.

 2. Savoir

Ces capacités de connaissance qui sont celles du majeur en politique, de celui qui a le droit de vote, désignent deux choses. Il s’agit tout d’abord de la capacité à reconnaître son intérêt, à être en mesure de dire que c’est bien le mien que je vise par ce vote, et pas celui d’un autre, qu’il procède d’un manipulateur ou de mon clan, de mon époux, de ma famille, ou encore de ma religion. Il est vrai que « tant que plusieurs hommes réunis se considèrent comme un seul corps […] les ressorts de l’État sont vigoureux et simples » et « ses maximes […] claires et lumineuses » (Du contrat social, IV, 1, OC III, p. 436), mais ce qui nous est nécessaire pour reconnaître un bien commun quand il « se montre partout » dépend moins de considérations proprement cognitives ou scientifiques, que de discernement moral et politique : il faut apprendre à séparer la vue de la volonté générale de celle des intérêts partiels qui ne cessent de la déformer. Rousseau a dit sa haine des factions : reconnaître son intérêt c’est être capable de se considérer comme un individu à part entière et séparé des autres, membre de l’État, et qui subordonne à cette appartenance politique première en ordre d’importance toutes les autres appartenances. L’individu qui est majeur politiquement a pour rattachement principal sa cité. S’il veut comme citoyen, il veut en suivant la volonté générale et celle-ci désigne le fait qu’entre plusieurs lois qui sont données à examiner, le citoyen est capable de repérer celles qui conviennent à l’intérêt de tous. C’est donc un acte hybride, mi-vouloir, mi-connaissance, qui relève plutôt de l’opération de reconnaissance que de celui de la connaissance à proprement parler. La majorité et la maturité politique qui l’accompagne suppose de distinguer la volonté générale y compris dans les situations où tout se brouille, comme « quand le nœud social commence à se relâcher et l’État à s’affaiblir, quand les intérêts particuliers commencent à se faire sentir et les petites sociétés à influer sur la grande ». En effet, la situation demande plus de vigilance : « l’intérêt commun s’altère et trouve des opposants : l’unanimité ne règne plus dans les voix ; la volonté générale n’est plus la volonté de tous; il s’élève des contradictions, des débats; et le meilleur avis ne passe point sans disputes » (Ibid.).

Il est de la condition du mineur de ne pas bien voir son intérêt. Tant que je ne suis pas majeur, je mets ma santé en danger, je prends des risques inconsidérés, je suis un parti ou un autre pour de mauvaises raisons. La majorité revient à accepter de placer systématiquement son intérêt réel au centre de sa vie et au principe de ses décisions.

Pour reconnaître l’intérêt de tous en toutes circonstances, l’intérêt du tout politique et pas seulement son intérêt individuel, il faut ajouter des informations spécifiques qui éclairent la délibération législative.

C’est pourquoi Rousseau affirme ce paradoxe selon lequel le peuple peut errer, et être trompé, sans que la volonté générale qui est la sienne ne cesse jamais d’être droite. Il s’agit même d’une simple tautologie, car le seul objet de la volonté générale c’est l’intérêt du peuple, le bien de chacun, et l’égalité politique. L’erreur en revanche peut découler d’une mauvaise information des citoyens.

Cet écart constitutif entre la somme d’information qu’il faut maîtriser pour pouvoir bien suivre son intérêt, et voter dans son intérêt, et le simple fait de vouloir le suivre ne doit jamais autoriser à en tirer prétexte pour déposséder les citoyens de leur droit de voter en leur nom et de rechercher eux-mêmes ce qui leur importe le plus. Rousseau sait que les experts de la politique brandissent toujours l’argument de l’ignorance du peuple pour le déposséder de sa souveraineté, et confisquer son vote. Rappelons que la définition rousseauiste de la souveraineté est réduite, car elle ne désigne pas le droit de rédiger les lois, mais seulement celui de les voter, voire le droit encore plus simple et réduit de rejeter celle qui paraîtrait par trop contraire à l’existence du corps politique. Plusieurs facteurs et plusieurs dispositifs peuvent endiguer cette dépossession du peuple. Rousseau favorise notamment les petites cités pour cette raison, car les affaires y sont simples. Il recommande en second lieu la subordination fondamentale du gouvernement au souverain.

La tentation du paternalisme, soit la tentation de renvoyer les citoyens dans leur minorité au nom de leur ignorance, est très forte dès qu’il existe des professionnels de la politique ; elle menace toutes les étapes de la vie politique. Les concepts de Rousseau opposent leur force à ces contresens et permettent de rappeler que l’on confond deux choses quand on en appelle à l’expertise politique. Je suis le seul à pouvoir dire ce qui est mon intérêt, c’est incontestable. Mais il est non moins vrai que je ne maîtrise jamais toutes les données du problème.

Si, quand le peuple suffisamment informé délibère, les citoyens n’avaient aucune communication entre eux, du grand nombre de petites différences résulterait toujours la volonté générale, et la délibération serait toujours bonne. (Contrat social, II, 3, OC III, p. 371).

Que je doive être suffisamment informé pour délibérer n’implique pas que je doive renoncer à délibérer. Si l’expert vote à ma place, il ne poursuivra jamais mon intérêt. Il ne poursuivra que le sien. Fussé-je imparfait à bien des égards, nul n’est donc mieux placé que moi pour décider de mon intérêt.

Alors faut-il faire une licence de science politique pour reconnaître son intérêt ? Tout dépend de la taille du pays, de son histoire, et de la complexité de la question qui est soumise au vote. Lisons les Considérations sur le gouvernement de Pologne et sa réformation projetée. Une grande place est donnée à l’éducation et au savoir, qui sont subordonnés à l’actualisation de la citoyenneté dans chaque citoyen :

L’éducation nationale n’appartient qu’aux hommes libres ; il n’y a qu’eux qui aient une existence commune et qui soient vraiment liés par la Loi. Un Fran­çais, un Anglais, un Espagnol, un Italien, un Russe, sont tous à peu près le même homme : il sort du collège déjà tout façonné pour la licence, c’est-à-dire pour la servitude. À vingt ans un Polonais ne doit pas être un autre hom­me ; il doit être un Polonais. Je veux qu’en apprenant à lire il lise des choses de son pays, qu’à dix ans il en connaisse toutes les productions, à douze toutes les provinces, tous les chemins, toutes les villes, qu’à quinze il en sache toute l’histoire, à seize toutes les lois, qu’il n’y ait pas eu dans toute la Pologne une belle action ni un homme illustre dont il n’ait la mémoire et le cœur pleins, et dont il ne puisse rendre compte à l’instant. On peut juger par là que ce ne sont pas les études ordinaires dirigées par des étrangers et des prêtres que je vou­drais faire suivre aux enfants[8].

Les connaissances intellectuelles que doit acquérir le citoyen sont des instruments pour voter, elles doivent être minimales et toujours utiles. C’est pourquoi Rousseau envoie Émile faire un voyage de formation, selon la tradition d’éducation des jeunes gens de bonne société[9]. Toutefois, aux yeux de Rousseau, le but de ce voyage est strictement politique : Émile ne doit pas devenir un homme de goût, ni un homme averti des arts et des lettres, mais il doit étudier les gouvernements d’autres pays environnants pour savoir où il s’installera, et mieux connaître les droits et devoirs de son pays.

J’invite de ce fait le lecteur et la lectrice à ne pas s’engager dans les objections rebattues à l’endroit de Rousseau, tantôt petit utopiste pré-totalitaire qui voudrait repeindre les murs de la cité d’une seule couleur et raser tout ce qui dépasse, tantôt nomade anarchiste et néanmoins nostalgique de la discipline spartiate ou romaine. Tout cela porte en partie à faux, car Rousseau théorise explicitement la différence entre la citoyenneté à l’antique, celle des Grecs et des Romains d’une part, par laquelle les citoyens délibèrent de leurs propres affaires, et qui sera peut-être encore un peu celle des Polonais, et la citoyenneté de la modernité d’autre part, en retrait, plus négative que la précédente et qui sera celle que le gouverneur veut développer dans Émile. A défaut d’une patrie où exercer sa citoyenneté, Rousseau affirme que son élève a du moins un pays, des devoirs :

Si je te parlais des devoirs du citoyen, tu me demanderais peut-être où est la patrie, et tu croirais m’avoir confondu. Tu te tromperais, pourtant, cher Émile, car qui n’a pas de patrie a du moins un pays. Il y a toujours un gouvernement et des simulacres de lois sous lesquels il a vécu tranquille. (Émile, V, p. 858)

Avoir vécu tranquille sous un gouvernement, c’est avoir contracté une dette de sécurité à son égard, et se trouver en situation de lui devoir certaines choses. On peut donc encore être citoyen à l’époque moderne. Cette citoyenneté moderne ressemble à celle dont parlera Constant plus tard dans la conférence donnée à l’Athénée en 1819 sur La liberté des anciens comparée à celle des modernes. Elle se résume à l’élection ponctuelle de représentants, à une veille citoyenne, et à des actions négatives ou réactives comme des pétitions.

Ici nous approchons d’une autre sorte de condition de la citoyenneté et de la majorité, qui n’engage ni seulement le vouloir, ni seulement le savoir, mais aussi le faire, le fait d’agir ou encore de pratiquer, et d’exercer son action. Nous avons vu que vouloir vraiment implique de savoir certaines choses. De même, savoir vraiment implique de faire et d’exercer certaines choses, certaines compétences.

En effet, au cours de son éducation, Émile est invité à développer un savoir de l’économie afin de se choisir un métier. Il est invité à juger des choses, des professions et de leur valeur en fonction de leur usage, non de leur rareté. C’est pourquoi Rousseau destine après beaucoup d’interrogations son élève à la menuiserie. Pourquoi ? Un tel choix a rapport à la vie, à la question de l’âge et à la politique. L’état de menuisier garantira l’indépendance d’Émile qui peut entrer dans une boutique et en sortir dès que le maître l’incommode. La menuiserie est un travail simple, propre, utile, noble. L’agriculture est avilissante à l’époque de Rousseau car les paysans sont traités comme des bêtes. Aussi décline-t-il cette perspective pour son élève. Pas de perruquiers, pas de maîtres à danser non plus, précise encore Rousseau, qui est hostile aux métiers basés sur la servilité et la courtisanerie. On aura saisi qu’il n’est pas seulement question de salaire ou d’hygiène dans le choix du métier, mais du maintien de son autonomie sociale et donc indirectement, civique.

Nous arrivons dans la zone grise où se séparent mal le savoir et le faire. Nous arrivons aux conditions pratiques de la citoyenneté et de son exercice. Il ne s’agit pas seulement de savoir, mais de faire pour devenir majeur, c’est entendu. De plus, il y a des conditions extérieures à la citoyenneté qui rendent celle-ci possible. Ce sont toutes les conditions et circonstances qui me font exister comme un être social à part entière, indépendant, si possible autarcique, n’ayant de compte à rendre à personne, ni trop riche pour acheter autrui, ni trop pauvre pour me faire acheter par autrui (Contrat social, II, 11). La citoyenneté et donc la majorité ne vont pas sans une certaine égalité. Toute supériorité excessive de savoir, de compétence, de richesse, de pouvoir d’untel vis-à-vis de moi menace mon autonomie et menace par conséquent de me faire revenir en enfance. C’est ainsi que les femmes et les domestiques souffrent d’une minorité injuste car purement « construite ».

3. Faire

On ne peut accéder à la majorité sans vouloir par soi-même, ce qui suppose non seulement de savoir, mais aussi de pouvoir faire certaines choses par soi-même. La majorité suppose donc de maîtriser certains savoirs politiques, certains savoirs hors politique et plus largement de posséder certaines compétences, certaines dispositions. Marcher, parler, comprendre, dialoguer, lire, juger, écrire, compter, raisonner, courir, estimer, sentir, toutes ces pratiques seront enrôlées dans l’ensemble des capacités qui préparent l’accès à la citoyenneté, le passage de la majorité.

Les étapes significatives de l’Émile épousent le découpage de l’ouvrage en livres on l’a vu et cette progression est un développement de l’habileté et du faire. La sortie de l’enfance marque une première autonomisation racontée au livre I ; le développement sensoriel en marque une seconde dans le livre II ; le livre III est tout entier consacré à faire en sorte qu’Émile puisse avoir accès à la notion de son utilité, non pas une connaissance vague et théorique mais un accès pratique et singulier à une utilité réellement éprouvée. Puis le livre IV décrit l’accès au monde moral, à l’idée de l’existence d’autrui, au milieu des interactions sociales et des passions morales – celle de l’amitié, de l’amour, de la pitié. Enfin, la fin du livre IV et le livre V sont consacrés à la création d’un foyer par Émile.

L’ancrage familial et civil de la pensée de la majorité civique dont nous avons parlé est plus important qu’on ne le penserait. La majorité politique ne dépend pas seulement de la maîtrise des articles d’une constitution, de l’énumération des droits et des devoirs généraux, mais de la possibilité d’être autonome socialement, d’être sui juris. Elle engage chez Rousseau l’indépendance économique au moins autant que les droits. Ce qui compte pour devenir citoyen, ce n’est pas seulement ce dont on est propriétaire ou titulaire bien que Rousseau affirme que « le droit de propriété est le plus sacré de tous les droits des citoyens »[10], mais ce qu’on possède et dont on use concrètement : le titre sans la pratique n’intéresse pas Rousseau car au-delà de la taille de notre propriété, c’est la possibilité de la subsistance qu’elle rend possible qui importe à l’auteur. La subsistance assure en effet l’indépendance minimale, celle qui fait qu’on ne dépend pas d’autrui. Ceci explique qu’elle véhicule ultimement un enjeu politique : assurer la non-domination. La subsistance est une condition première de l’égalité politique, et d’un lien politique qui ne soit pas asservissant : il suffit que je subsiste dignement, peu importe ce que je consomme, pour être ton égal politique, toi qui assures aussi par toi-même ta subsistance de façon autarcique, peu importe dans quel luxe ou dans quelle frugalité tu le fais.

Pour les Corses, ainsi que l’établit le Projet de constitution pour la Corse, le remède à la corruption politique est l’abolition des inégalités et l’on y parviendra, affirme Rousseau, par la frugalité, l’autarcie agricole et des mesures agrariennes. On y parviendra aussi en proposant aux citoyens une sorte de carrière des honneurs qui fonctionne en régime égalitaire. Ceux qui ont libéré la Corse de la domination génoise n’ont qu’à avoir 20 ans et à prêter serment pour devenir citoyens.  Rousseau propose un autre système en temps de paix. Les conditions à remplir ne sont pas tant d’atteindre un âge arbitraire, que des situations concrètes, juridiques et économiques, dont la signification politique ne nous échappe pas. « Tout aspirant marié selon la loi qui aura quelque fond en propre indépendamment de la dot de sa femme, sera inscrit dans la classe des patriotes » (OC III, p. 919). Producteur et parent potentiel, le futur citoyen ménage une place au sein de la société et du circuit de la production. L’accès à la citoyenneté se réduit à atteindre les conditions matérielles et sociales de la citoyenneté à savoir l’indépendance économique, puisqu’ensuite, « tout patriote marié ou veuf qui aura deux enfants vivants, une habitation à lui et un fonds de terre suffisant pour sa subsistance sera inscrit dans la classe des citoyens » (ibid.). Il n’y a pas d’autre condition politique pour devenir citoyen : se marier, procréer, subvenir par soi-même à ses besoins, soit quitter la servilité des villes, et des sociétés inégalitaires. La condition la plus importante pour pouvoir voter les lois en adoptant le bon point de vue est de le faire en les rapportant à notre intérêt et à notre subsistance. Il faut donc être attaché à une forme de subsistance et lier son intérêt à celui de ses proches pour devenir citoyen actif. 

À cette condition de la majorité civique Rousseau ajoute l’éducation à l’exercice positif de sa citoyenneté, notamment en Pologne, en Suisse ou en Corse. Là aussi, dans la proposition qu’il fait, se rejoignent le vouloir, le savoir et l’exercice. Rousseau n’exclut pas l’apprentissage par le jeu, et rappelle aux Polonais la chose suivante :

À Berne, il y a un exercice bien singulier pour les jeunes Patriciens qui sor­tent du collège. C’est ce qu’on appelle l’État extérieur. C’est une copie en petit de tout ce qui compose le gouvernement de la République : un Sénat, des Avoyers, des Officiers, des Huissiers, des Orateurs, des causes, des jugements, des solennités. L’État extérieur a même un petit gouvernement et quelques rentes, et cette institution, autorisée et protégée par le souverain, est la pépi­nière des hommes d’État qui dirigeront un jour les affaires publiques dans les mêmes emplois qu’ils n’exercent d’abord que par jeu. (Considérations sur le gouvernement de Pologne, OC III, p. 968-969)

Ni le savoir pour le savoir, ni le vouloir pour le vouloir ne comptent, mais comptent bien plutôt le savoir et le vouloir qui mènent à l’exercice concret des institutions et de leurs ressources. Voilà ce que désignerait le sens riche de la majorité chez Rousseau et sa réponse permet de relativiser la question de l’âge et de refuser de la poser de façon abstraite.

Comment passer sous silence le fait que le problème du statut des femmes est éludé ? Si la « citoyenne » dans les premières pages de l’Émile est une mère spartiate sacrificielle qui préfère la mort de ses cinq fils à la défaite de sa patrie, elle-même n’a qu’une fonction politique indirecte, celle de former des citoyens. Elle doit pour cela ne pas être ignare, ni corrompue, ni servile, ni faible, mais cela ne la fait guère accéder à la majorité politique pour elle-même.

Conclusion

Rousseau apporte à la question de la majorité politique une réflexion sur l’indépendance de l’individu, qui contient plusieurs volets, l’autonomie qu’offre le contrat social, l’indépendance sociale et économique, le fait d’être de son plein droit, comme l’est le père de famille dont Rousseau ne remet pas la figure en cause. Certaines des conditions de la majorité la précèdent et la rendent possible, tandis que d’autres la suivent et la confirment : c’est en votant, en exerçant ses droits qu’on devient citoyen.

Alors, quand sort-on de l’enfance selon Rousseau ? 18 ans, est-ce trop jeune ou pas assez ? Tout dépend de la possibilité qu’aura développée l’individu de se rapporter à soi comme individu, de faire confiance à sa capacité d’identifier son intérêt propre. Tout dépend de l’existence de notre intérêt, de notre situation sociale et de ce que le pays et la société où nous vivons nous laissent en faire. Tout dépend de ce fait des ravages de l’inégalité et de la probabilité qu’elle laisse à chacun de pouvoir atteindre un statut social autonome malgré tout. Les conditions de la majorité politique sont donc chez Rousseau tout à la fois économiques, sociales, juridiques et politiques.


En plus…

« L’âge de voter. Dépasser le droit de vote à 18 ans? » en vidéos

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[1] Contrat social, I, vi, note *, Œuvres complètes, B. Gagnebin et M. Raymond éd., 5 vol., Paris, Gallimard, 1959-1995, t. III (noté désormais OC III), p. 361.

[2] Rousseau félicite d’Alembert pour avoir justement compté quatre statuts, quatre « ordres de personnes » à Genève dans son fameux article « Genève » : « On distingue dans Genève quatre ordres de personnes », écrit d’Alembert, « les citoyens qui sont fils de bourgeois & nés dans la ville ; eux seuls peuvent parvenir à la magistrature : les bourgeois qui sont fils de bourgeois ou de citoyens, mais nés en pays étranger, ou qui étant étrangers ont acquis le droit de bourgeoisie que le magistrat peut conférer ; ils peuvent être du conseil général, & même du grand-conseil appellé des deux-cents. Les habitans sont des étrangers, qui ont permission du magistrat de demeurer dans la ville, & qui n’y sont rien autre chose. Enfin les natifs sont les fils des habitans ; ils ont quelques priviléges de plus que leurs peres, mais ils sont exclus du gouvernement. » (« Genève », Encyclopédie, vol. 7, 1757, p. 576).

[3] Voir Filmer, Patriarcha, ou du pouvoir naturel des rois [1680 (1635-1648, première publication)], trad. sous la direction de Patrick Thierry, ENS/Fontenay-Saint Cloud, L’Harmattan, 1991 (voir ci-dessous F. Lessay) ; Thomas Hobbes, Léviathan [1651], trad. François Tricaud, Paris, Sirey, 1990 ; John Locke, Two Treatises on Government [1690], éd. Peter Laslett, Cambridge, Cambridge University Press, 1988 ; traduits resp., Premier Traité du gouvernement civil in Franck Lessay, voir ci-dessous ; Second Traité du gouvernement civil, trad. Jean-Fabien Spitz, Paris, PUF, « Epiméthée », 1994 ; Algernon Sidney, Discours sur le gouvernement, 3 vol., trad. Christopher Hamel, Caen, Presses universitaires de Caen, 2019 ; Franck Lessay, Le débat Locke-Filmer, Paris, PUF, 1988 (avec des traductions des textes originaux anglais, notamment du Patriarcha de Filmer etdu Premier traité du gouvernement civil  de Locke) ; Melissa Butler, « Early liberal roots of feminism: John Locke and the attack on patriarchy », American Political Science Review, n° 72-1, 1978, p. 135-150.

[4] Voir Rousseau, Second Discours, OCIII, p. 182 : « Quant à l’autorité paternelle dont plusieurs ont fait dériver le gouvernement absolu et toute la société, sans recourir aux preuves contraires de Locke et de Sidney, il suffit de remarquer que rien au monde n’est plus éloigné de l’esprit féroce du despotisme que la douceur de cette autorité qui regarde plus à l’avantage de celui qui obéit qu’à l’utilité de celui qui commande, que par la loi de nature le père n’est le maître de l’enfant qu’aussi longtemps que son secours lui est nécessaire, qu’au-delà de ce terme ils deviennent égaux et qu’alors le fils, parfaitement indépendant du père, ne lui doit que du respect, et non de l’obéissance ; car la reconnaissance est bien un devoir qu’il faut rendre, mais non pas un droit qu’on puisse exiger. »

[5] Le contrat sexuel, trad. Charlotte Nordmann, Paris, La découverte, 2010.

[6] Voir son très classique commentaire, Rousseau et la science politique de son temps, Paris, Vrin, 1995.

[7] Du contrat social, II, 3, OC III : « Il s’ensuit de ce qui précède que la volonté générale est toujours droite et tend toujours à l’utilité publique: mais il ne s’ensuit pas que les délibérations du peuple aient toujours la même rectitude. On veut toujours son bien, mais on ne le voit pas toujours: jamais on ne corrompt le peuple, mais souvent on le trompe, et c’est alors seulement qu’il paraît vouloir ce qui est mal. », p. 371.

[8] Considérations sur le gouvernement de Pologne et sur sa réformation projetée, §[IV] Éducation, OC III, p. 966. Voir les lignes qui précèdent le paragraphe cité (ibid.) : « C’est ici l’article important. C’est l’éducation qui doit donner aux âmes la force nationale, et diriger tellement leurs opinions et leurs goûts, qu’elles soient patriotes par inclination, par passion, par nécessité. Un enfant en ou­vrant les yeux doit voir la patrie et jusqu’à la mort ne doit plus voir qu’elle. Tout vrai républicain suça avec le lait de sa mère, l’amour de sa patrie, c’est-à-dire des lois et de la liberté. Cet amour fait toute son existence ; il ne voit que la patrie, il ne vit que pour elle ; sitôt qu’il est seul, il est nul : sitôt qu’il n’a plus de patrie, il n’est plus; et s’il n’est pas mort, il est pis. »

[9] Voir Émile, ou de l’éducation, livre V, OCIV.Juliette Morice, « « Les voyages rendent-ils meilleur ? » Autour d’une controverse au XVIIIe siècle. », Revue Philosophique de Louvain, Troisième série, tome 110, n° 2, 2012, p. 231-260 ; Id., « Voyage et anthropologie dans l’Émile de Rousseau », Revue de métaphysique et de morale, 2013/1, n° 77, 2013, p.127-142.

[10] Discours sur l’économie politique, OC III, p. 263.


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mshbordeaux (4 décembre 2025). Citoyenneté et éducation dans la pensée de Jean-Jacques Rousseau. Maison des Sciences Humaines Bordeaux. Consulté le 8 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15a3r


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